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七月流火。除了太阳，只有蝉不惮于矫情，自标高洁地把张扬的声音放大成极致的生活音乐。一阕又一阕，虽有停顿但无长歇。几乎不搞独唱，却有领唱，领唱仅一秒钟，随之而来便是铺天盖地的大合唱。美中不足是千篇一律一种调，但绝对是雄阔的单调。从晨曦初现工作，直至夜幕降临才收工，偶尔遇燥热的月夜，还要加个小班，清一下嗓子，简直勤劳得忘乎所以。我想，人如果有其一半的禀赋和觉悟，世界也许不至于今天这个样子！
想想，多少人能像它们，把一生中的青春年华倾献给夏季，而送走夏季，它便一脚踏入落寞老年，成为暮秋寒蝉，歌声不再雄壮和欢快，如同贵族之家顷刻没落，以凄切的末日悲啼为自己的人生送行。朴树唱个歌，叫《生如夏花》，听来像人类的奋斗挽歌。其实，人大多做不到。不过，如果想成蝉的奋斗史，倒叫人动容。究其实，有些人，不代表民族，而蝉的每一只，却具备群族精神。事实就是这样的。 说起来，蝉一辈子也不容易。蝉卵孵化后，幼虫蛰伏地下，苦熬多年，才得钻出地面，爬上树干。重见天日，不过短短数周，完成产卵使命，就结束了一生。想想，幽囚地下十几年，出来还得躲躲闪闪提防人，喝点流质，搞几次男女 1
苏轼散文中的禅
［ 作者：赵仁珪 转自：期刊原文 已阅：2150 时间：2006-8-26 录入：
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期刊原文
苏轼散文中的禅
赵仁珪
[北京]北京师范大学学报，1997年第4期
28-36页
【作者简介】赵仁珪 北京师大中文系副教授
【摘要】 禅与散文关系的研究历来重视不够，苏轼研究亦如此。苏轼于佛教虽为“泛宗派”者，但于禅宗独有情钟。其表现有二：一是对伪禅学的批判，对真禅学的坚持；二是能从中提炼静而达的哲学精髓，取其实用、重人情及富有辩证的思维方法。这些思想必然影响于散文，其表现有三：一是很多论文主张都直接来自禅宗；二是能将禅宗的某些思维方法及表述手法，如比喻、话头、典故、术语、辩证法等巧妙自如地引用到各类文章中去；三是扫除一切外在痕迹，将禅理禅趣圆融无碍地化入到文章中去，这一特点在苏轼的小品文中表现得尤为突出。
【关键词】 苏轼 禅思想 思辨方法 伪禅学 宗教迷恋 静而达 禅语禅机禅理禅趣 圆融无碍
近年来学术界很注重禅与文学关系的研究，在研究对象中苏轼与王维、白居易、柳宗元、黄庭坚等文学兼禅学大师首当其冲。但多数论者只注重研究这些人的诗歌创作与禅学的关系，而忽略了他们的散文创作与禅学的关系。这对王、白、柳、黄诸人的影响并不太大，因为他们毕竟都以诗名。但苏轼则不同。苏轼也以文名。所以我们也应注重对苏轼散文与禅学关系的研究。这一研究起码有两种意义：一是能更清楚地勾划出苏轼的禅思想，因为苏轼的禅思想更多的是通过散文来表述的；二是能更深刻地揭示苏轼散文的风格特色，因为这些特色都离不开禅思想。由前者，我们可以更多地了解其人；由后者，我们可以更多地了解其文。
一、从正面谈禅之文看苏轼的禅思想
这里应首先辨明这样一个问题：苏轼到底属于佛门的哪宗哪派？更明确地说，他能否算禅宗中的传人？
苏轼喜佛亦善佛，这是毫无疑问的。吴越名僧与其“善者常十九”（《惠诚》），“每往见师，清坐相对，时闻一言，则百忧冰解，形神俱泰”（《海月辩公真赞》），甚至与他们公开论辩，俨然以佛门人物自居。但就像他一直高唱“小舟从此逝，江海寄余生”，向往归隐而始终未能归隐一样，他虽嗜佛却始终未能真正地走入佛门。可以说他始终是以“槛外人”的身份来谈佛论道的，充其量只是个“居士”而已。既然并非槛内人，因此也就无需自觉地归属其中的某一宗派，更无需去恪守某一宗派的特殊宗旨，可以从槛外按主观喜好去任意选择。所以从理论上讲，苏轼于佛教是一个“泛宗派”论者。他说：“佛乘无大小，言亦非虚实，顾我所见如何耳。万法一致也。我若有见，寓言即是实语；若无所见，实寓皆非。”（《书金光明经后》）“孔老异门，儒释分宫，又于其间，禅律相攻。我见大海，有北南东。江河虽殊，其至则同。„„律无持破，垢净皆空。讲无辩讷，事理皆融。”所谓律，指律宗；所谓讲，指讲宗，即禅律二宗之外更重讲说经典义解的其余各宗；所谓事理皆融，指华严宗的主要教旨。可见他是主张各宗并行的。 但我们又不能不承认，苏轼于佛教中更偏爱禅宗。宋代时禅宗盛行，以至几乎取代了其它各
宗。禅宗士大夫化，士大夫禅化的社会风气，与禅宗生动活泼特质极为相契的苏轼聪明机智的个性，决定他必然将更大的兴趣投入到禅宗中去，进而成为他坎坷岁月、多难人生的精神支柱。禅宗更标榜着自己是不立文字的教外别传，更主张明心见性，顿悟成佛，更强调心即是佛，心外无佛，因而更注重内省自力的功夫，更注重贴近生活现实，通过极富辩证力的思辨对某一具体现象透参成佛。一部部禅宗语录及灯史所记录的无非都是这些内容。而翻开苏轼文集，这类禅宗的典故公案、话头机锋可谓比比皆是。如《黄州安国寺记》所追求的“一念清净，染污自落，表里條然，无所附丽”，即是禅宗“明心见性”的境界。《与子由弟十首》之二所说的“如人饮水，冷暖自如，死生可以相代，祸福可能相共，惟此一事，对面纷付不得”，不但观点是禅宗的，语言也是禅宗的。《磨衲赞》所宣扬的“当知此衲，非大非小，非短非长，非重非轻，非薄非厚，非色非空”，正是典型的禅宗非此亦非彼的思辨方法。有些短文简直就是一则精彩的禅门公案，如《与子由弟十首》之五：
„„昨夜梦与弟同自眉入京，„„路见二僧，其一僧„„手擎一小卵塔云：“中有舍利。”兄接得，卵塔自开，其中舍利粲然如花。兄与弟请吞之。僧遂分为三分。„„僧言：“本欲起塔，却吃了。”弟云：“吾三人肩各置一小塔便了。”兄言：“吾等三人，便是三所无缝塔”。僧笑，遂觉。„„
僧之根本不见塔，子由之肩上置塔，苏轼之自身即塔，很清楚地表现出禅宗心证的三个阶段，读后令人朵颐。可见称他“当踞诸禅首席”（袁宏道《雷太史诗序》）并不为过。【写蝉的散文】
苏轼散文中表现出的禅思想有以下两大特征。
一是坚持禅宗的严肃性而不满其堕落性。禅宗自六祖慧能正式创立以后，逐渐形成轻经典戒律而重自省思辨的禅学体系。这种体系在初期有它活泼生动、单刀直入、直取心源的优点。但随着这股风气的愈演愈烈，便出现了公开藐视经典，破坏戒律，否定一切，以至呵佛骂祖等种种放诞不羁的言行。应该说这是禅宗走向极端时的一种堕落。因为既为宗教，就应该有信仰，有修行，有戒律，把一切都否定了，自然也就否定了禅宗本身。这种现象到北宋更加严重，对此苏轼予以严厉的批判与坚决的抵制。正像茅坤所云：苏轼“无论学禅，学圣贤，均从笃行上立脚。”（《苏文忠公文钞•安国寺大悲记》）在《中和胜相院记》中苏轼指出，既为佛教，就应持戒，“务苦瘠其身，自身口意，莫不有禁，其略十，其详无数。”只有这样，才谈得上修行。为此。苏轼特别推崇以简明的“修善慈心”，“不杀生”，“息意去欲”，“行善修道”为宗旨的中国原始佛教，认为这“虽若浅近，而大略具是矣。”苏轼又通过比喻将原始佛教与当时流行的佛教加以对比：“野人得鹿，正尔煮食之尔。其后卖与市人，遂入公庖中，馔之百方。鹿之所以美，未有丝毫加于煮食时也。”（《记袁宏论佛》）非但如此，苏轼进而指出，卖入公庖之后，还有变味的可能：堕落的僧徒“谓酒‘般苦汤’，谓鱼‘木梭花’，谓鸡‘钻篱菜’，竟无所益，便自欺而已。”（《僧自欺》）“世之昧者，便将颓然无知认作佛地”，以至认为猫儿狗子皆有佛性（《与子由弟十首》之三）。“近世学者以玄相高，习其径庭，了其度数，问答纷然，应诺无穷，„„故使鄙夫得挟其空空以欺世取名。”（《跋荆溪外集》）“近岁学者各宗其师，务从简便，得一句一偈，自谓了证，至使妇人孺子抵掌嬉笑，争谈禅悦，高者为名，下者为利，余波末流，无所不至，而佛法微矣。”（《书楞伽经后》）众所周知，这些现象在禅宗中表现得尤为突出。对此苏轼严肃批评道：“若出新意而弃旧学，以为无用，非愚无知，则狂而已。”于是苏轼有时故意给他们难堪：“吾游四方，见辄反复折困之，度其所从遁，而逆闭其途，往往面颈发赤。然业已为是道，势不得以恶声相反，则笑曰：‘是外道魔人也。’吾之于僧，慢侮不信如此。”（《中和胜相院记》）这样看
2014-10-28 点蓝字訂阅▶ 爱无界之佛心禅语
岁月那么静，那么空，那么简单。
简单，是一种生活态度。
有时，简单就是不以物喜，不以己悲，那么安之若素。
有时，简单凌驾于精神之上，那么绝尘世外。【写蝉的散文】
有时，简单就是红炉一点雪，那么原汁原味。
而有时，简单也是一道法门，谁经过了，谁就能化茧成蝶、脱胎换骨。
简单，是一种境界。
或许，简单是浅浅的随意和从容，仿佛小桥流水般朴素与自然。 或许，简单是心灵的一种释然和顿悟，柳暗花明、豁然开朗。 又或许，简单是性情的一种解脱和淡泊，天生质朴，隐约直白，回归心灵。恩与怨，得与失，爱与恨，一颗平常心，让生活简简单单，握住一缕阳光的时候，便有了阳光般的心态，知足、感恩、达观。【写蝉的散文】
繁华尘世里，享受家常的温暖，憧憬平实的梦想，自由自在，真实坦然。
简单，是内心里的从容和淡定就像轻轻走过的岁月，不染风尘。天涯海角，尽在心间。
简单，是静，静得妙韵嫣然。不抱怨，不心灰意冷，温润地过好每一天。我们寻找的，也只不过是内心世界的片刻安宁，以及，那样一场盛大的清欢。
简单，是一种韵致，一种情调。
溶入尘世，但不与尘世争，活得似一支梅，俏也不争春。
简单，有时是很自我的自我，即便喜、怒、哀、乐，也看得分外薄，分外浅。
简单，有时还是很私密的私密，内心深处，永远有一个角落，是自己触手可及，别人望断天涯的空间。
这禅意的简单，是心灵的独活，处处引人向往。本来无一物，何处惹尘埃。
是啊，纷繁尘世，谁又可以活得真正简单。只能借着一丝禅意，脱得片刻的逃离。
简单，真的，很好！
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