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《婴宁》是清文学家蒲松龄创作的文言短篇小说，收录于《聊斋志异》卷二，以下是中国招生考试网www.chinazhaokao.com 分享的婴宁的性格特点,希望能帮助到大家!
大学语文中《婴宁》人物性格解说
《婴宁》是《聊斋志异》中脍炙人口的名篇，婴宁的形象是蒲松龄笔下许多成功的女性形象之一，人见人爱，好评如潮。学者们把它选编到《大学语文》课本中，是很有见地的。但是有的教材编写者，对婴宁这一文学形象的理解，有失准确，因而衍生出一些看似深刻，实则幼稚的、矛盾的、别扭的观点来，很值得商榷。
和很多古代文学中的少女形象一样，婴宁美丽聪明，不同的是她有个突出的性格特点，就是特别爱笑。婴宁的笑在作品中出现有近三十次，有“含笑”、“微笑”、“嗤笑”、“浓笑”、“大笑”、“隐笑”、“忍笑’、”纵笑”、“憨笑”等等，各种情态，不一而足。这些笑，绝大多数出自本心，出自天性，是感情的自然流露，绝非忸怩作态，也丝毫不受人情世故和封建礼数的束缚。读者明显地感受到她的率真、纯洁、本色天然。蒲松龄通过这一天真无邪、活泼可爱的形象的塑造，寄托了自己的人性理想和反封建的民主精神。即作为一个人，应该里表如一，无须伪装矫饰;作为一个少女，应该自然本真，充满生命的活力，不应该给她们规定那么多繁文缛节，压抑了她们的天性。我国在明清时期已出现资本主义萌芽，不仅在经济上有表现，婴宁的性格特点在思想上出现了初步的民主思想，本篇该是一个很好的范例。恶作剧的发生，导致丈夫吃官司，由于邑宰素仰王生的才德，才得以释放。至此，婴宁方了解人世的复杂与沉重，“矢不复笑”。但是，生下的儿子却把这种天性延续下来了，“见人辄笑，亦大有母风。”看来蒲松龄对于人类回归自然的天性，是毫不悲观，充满信心的。至于在婴宁笑的背后，有没有深意，少数时候是有的：有时是掩饰少女的害羞，有时掩饰身世的悲怆，有时掩饰对浮浪子弟的轻蔑。她不只是单纯、痴憨，感情世界是很丰富的。
在故事结束时，蒲松龄托名“异史氏”，做了一番议论，说婴宁是“殆隐于笑者矣”。作为一般的读者，可能并没在意这几个字后面有什么微言大义;但是作为善于发现问题的学者，却觉得有某些矛盾或不妥。华东师大出版社出版的《大学语文》第九版的课后“提示”，列举了三种意见供学生思考、讨论。
第一种意见认为：“婴宁是为自由而生的”“她的不顾一切的笑‘粉碎了一切教条，一切虚伪’”，“但问题是并不完全合于作者自己所透露的创作意图———‘隐于笑者’(笑不是天性发露，而是一种生存策略)，另外也难以解释那个恶作剧情节。”
第二种意见认为：“作者是以‘大智若愚，大巧若拙’的人生哲理为构思的文化背景，他根本没有想过塑造一个纯任天真的少女，而是一个为了融入、适应人类生活，以痴笑为韬隐之策略的极为聪明而又可爱的小狐精。”可是“却又大大背离了多数读者的感受。”
第三种意见认为：“作者确是有塑造‘隐于笑者’形象，甚至老庄哲学的意图，但是一旦进入写作过程，人物自己就‘生长’起来……但始料不及的也同时造成了人物性格的一定程度的内在矛盾。”
这些意见把读者原本清晰的思维给搅乱了。笔者以为造成这些混乱想法的原因有二，第一个原因是对于“隐于笑”的理解问题。三种意见都认为作者说的“隐于笑”的内涵是，把“真实”隐藏起来，以“笑”作为伪装出现在人们面前，即所谓的“生存策略”、“韬隐之策略”。这是对作者本意的误读。如果联系上文“观其孜孜憨笑，似全无心肝者;而墙下恶作剧，其黠孰甚焉!至凄恋鬼母，反笑为哭，我婴宁殆隐于笑者矣”，从内容看，作者做出“殆隐于笑者”的推断有三个前提，看她只是一味痴笑、憨笑的样子，好像没心没肺(即没有头脑)，其实并不是这样的;她搞的那个恶作剧，那种狡诈谁能超过她;想到鬼母一世凄凉，平素爱笑的她也不再笑了，反而大哭，她是多么孝心。可见婴宁不仅仅是单纯，她是把真实丰富的思想感情都隐藏在笑里面了，岂是一个“笑”字所能包容得了的。从语气看，“殆”，大概，不确定语气;“我婴宁”，即“我的婴宁，我们的婴宁”，很亲切，喜爱之情溢于言表，完全没有反感和厌恶。如果联系下文，作者先用“嗅之，则笑不可止”的山间野草“笑矣乎”的好玩、可爱，从正面深化人们对婴宁活泼可爱的印象，然后用娇柔作态的“解语花”从反面对比和衬托，为婴宁的美好形象画上圆满的句号。通篇都是赞美婴宁，所以把“隐于笑”理解为“生存策略”、“韬隐之策略”，是不符合作者的本意的。
第二个原因是没有把“人”与“妖”统一起来，或是把她当成了一般的“人”，忘记了她是“妖”，或是只看作一般的妖，忽略了“人”的精神承载。所以觉得婴宁的恶作剧与整个形象是矛盾的，是“败笔”(黄秋耘语)。愚以为既然婴宁是狐妖变成的人，应该具有“人”的特点，也应该保留着一些“妖”的特点。“笑”是天性使然，“黠”也是天性使然。鲁迅在《中国小说史略》中说，《聊斋志异》里面的“花妖狐魅多具人情，和易可亲，忘为异类。而又偶见鹘突，知复非人”。“鹘突”，即“糊涂”，婴宁的恶作剧正是这种情景。这种做法与王熙凤设计害死贾瑞有相似之处，但王熙凤是“人”，这样的人的确太狠毒了。人们说到某人很坏便称之为“妖魔”，而婴宁本来就是妖，无须放在“人”的天秤上论其优劣。譬如《西游记》中的孙悟空，他一方面具有“人”的忠诚、聪慧、坚毅、勇于克服困难、百折不挠等品格，又带有“猴”的调皮、躁动、不安分等特点，也常常搞出一些恶作剧的勾当来。如果抽掉后一特点，孙悟空还是孙悟空吗?还会是人们喜爱的文学典型吗?同样，蒲松龄写婴宁，是以狐写人，亦人亦狐，如果完全把她完全写成“人”，婴宁就不再是婴宁，蒲松龄也不再是蒲松龄了。郭沫若为蒲松龄故居题写的楹联，上联是“写人写鬼高人一等”，的确一语中的呀!
但是蒲松龄的手法之高，不只是传神地、画龙点睛地写了婴宁的“笑”，仅靠这一点婴宁的形象还显单薄，于是又写到婴宁的爱花。上元节一露面，就是“拈梅花一枝”，当王子服费尽周折，踏破深山，终于又见到她时，她仍是手里拈着花———“拈杏花一朵”。花是女性的符号、标签、身份证，扑克牌中的“Q”是女性，手里就是拿着花的。她爱花成癖，门内、路旁、庭后、台阶、篱笆，甚至茅厕，到处栽满鲜花，鲜花无处不在。花是美好事物，爱花说明她内心美好，向善，热爱生活，爱花是她美好的品格的象征和衬托。花又是情节发展的线索，“遗花”—“拾花”—“藏花”—因花而病—怀花觅踪—示花剖露心迹，最后终成眷属，花一直是媒介。
婴宁的性格是完美的，成婚之前，不谙世事，不懂情事，痴得可以，傻得可爱。婚后竟能严守秘密，不道一语。她心灵手巧，“操女红精巧绝伦”，她敬老睦邻，“邻女少妇，争承迎之”。本来是深山野冢蕴育的小小精灵，不识人间烟火，竟如此快地融入社会，且又如此人情练达。有学者解释为，在深山时是自然人，进入人间变成社会人，亦通：秦媪在送别婴宁时，叮咛她“小学诗礼，亦好事翁姑”，狐狸是聪明的，所以学得很快。但愚以为这还是把她当成纯粹的“人”了;蒲松龄笔下的狐妖是“出于幻域，顿入人间”(鲁迅语)，它们(她们)是不需要转变过程的。值得重视的是，蒲松龄这样塑造婴宁，说明他头脑中的儒家思想还是很深厚的，他虽然不希望用封建妇德束缚女性，但新式女性是什么样子，在他那个时代是想象不出来的。所以，蒲松龄心目中的女性最终还是贤惠型的。
婴宁的性格有没有另一面呢?有的，恶作剧只是“小诈”，更大的“谋”是整个故事都是个圈套。设计者是鬼母秦媪，主演是婴宁。上元节是古代唯一较开放的日子，闺秀们可以抛头露面，时间是精心选择的;见到王子服对婴宁“注目不移”，婴宁便看准了对象和契机;“遗花地上”，是撒下情网，也可以说是撒下诱饵，这是第一步，也是最重要的一步。然后就以静制动，坐等王生一步步走近了。于是，故事情节次第展开，穿针引线的似乎是吴生，其实鬼母秦媪才是真正的策划者。王子服找上门来之后，老媪从幕后走上台前，从语言到作派，令人想到古代戏剧中的老旦。她先让王子服住下，留住对方，并露出话头“婴宁亦无姑家，极相匹敌，惜有内亲之嫌”，使对方感到有希望，又有难度，这比一下子就答应高明得多，这是第二步。当王家人寻来，王子服将归家时，她又提出“得甥携妹子去，识认阿姨”，并嘱咐“到彼且勿归”，“即烦阿姨，为汝择一良匹”，这样顺理成章地把婴宁嫁送王家，为婴宁找到了归宿，这是第三步。大功告成，她可以隐去了，所以当吴生见到婴宁之后，带着疑问“寻至村所”，便“庐舍全无”，见不到她了。
说整个故事都是“圈套”，并无贬义，不影响对婴宁这一形象的正面感受。因为婴宁及其鬼母，并不是想害人，只是向往和追求人世间的美好生活而已。婴宁与王子服的婚姻是美满的，婚后的生活是幸福的。婴宁的形象有情有义、有血有肉，熠熠生辉，是很多“人”所不及的。蒲松龄在《聊斋》中塑造鬼魅狐妖可谓多矣，但多半都是婴宁这种类型的，用她们以反观现实社会，表达了他的“孤愤”思想，这是他对文学史的最大贡献。所以袁行霈的《中国文学史》这样论道：“《聊斋志异》里的狐鬼花妖精怪形象，也是用作观照社会人生的。它们多数是美的、善的，给人(多数是书生)带来温馨、欢乐、幸福，给人以安慰、帮助，可以说是寄托意愿，补偿现实的缺憾。”
为了使婴宁的形象完美，蒲松龄在结构故事方面下了很大功夫。尽管故事纯属虚构，但编制得严丝合缝，没有任何破绽。婴宁的身世及与秦媪的关系，她们与王子服家的关系、与吴生的关系，都像是族谱一般，确确凿凿，绝无纰漏。而这些关系的披露，又不是一次交待完毕，而是层层设置悬念，再由吴生和秦媪一层层“抖包袱”。娓娓道来，不急不迫，使读者获得审美感受。