奇光异彩的具体表现是

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奇光异彩的具体表现是篇一
《雁门太守行》

奇光异彩的具体表现是篇二
《diction》

奇光异彩的具体表现是篇三
《美学论文》

“心理距离”弹性下艺术的折磨

朱光潜先生青年时期求学海外多年,广泛学习西方哲学、文学、诗学、艺术、生理学、心理学、逻辑学知识对于各种主张和学说,他都作了自己富有特色的评判,很少厚此薄彼。而唯对布洛的“心理距离说”情有独钟,甚为推崇,认为它“打破了形式主义的狭隘界限,扩大了艺术心理学的范围。”也成为其美学研究的重要部分。

“心理距离说”雏形源自德国叔本华的“超然”,创始人则是英国的布洛。“心理距离”是在艺术鉴赏和艺术创造活动中,作为主体的人的审美心理能力,或是主体与客体之间审美心理状态。在审美观照中,主体在心理上必须和对象保持一定的距离,把眼前的对象同实践的现实的自我联系割裂开来,切断同事物的实用、功利方面的联系,以一种漠不关心的旁观者的态度来看待它。距离插入的结果,会使司空见惯的东西发出奇光异彩,使身处焦虑、烦躁、恐慌之境的心灵体会到一种奇异的镇定与寂静,领略到一种功利的“我”难以企及的审美之境。所以布洛说“距离乃是一切艺术的共同因素”。朱光潜在解释“心理距离”这一概念时,引入了海雾的例子。海雾对于海上航行的船员是实用世界中的一片段,它和当事人的情绪、希望以及实际生活需要都连瓜带葛地固结在一块,成为一种牵绊和干扰。因为海雾不仅会令人 呼吸不灵,耽搁路程,而且还会对置身于无边的不可知的恐惧中而感到心焦气闷。另一种经验则是抛开海雾可能带来的危险和不快,聚精会神地去看它的景观,海雾原来是一幅绝美的图画。在前一种经验中“你和海雾的关系太密切了,距离太接近了,所以不能用处之泰然的态度去欣赏它。在后一种经验中,你把海雾摆在实用世界以外去看,使它和你的实际生活中间存在一种适当的距离,所以你能不为忧患休戚的念头所扰,一味用客观的态度去欣赏它。这就是美感的态度。

“心理距离”具有充分的弹性,把握其具体的尺度是艺术创作和鉴赏的重要环节。心理距离作为一切艺术的共同因素,一种审美原则,有其矛盾的二重性。在欣赏中,我们一方面要从实际生活中跳出来,抛弃事物的科学价值、使用价值及伦理价值;另一方面又不能完全脱离实际生活,要拿自身的经验来印证、诊释作品,从而激起感情的共鸣。美感上的距离极难把握,距离过近便因过于熟悉而不能发现美,“不识庐山真面目,只缘生在此山中”便是距离过近从而丧失了那种欣赏的境界。但太远距离的艺术给人一种空洞感。朱先生是如此诠释的:艺术是最切身的,是要能表现情感和激动情感的,所以观赏者对于所观赏的作品不能不了解。如果他完全不了解,便无从发生情感的共鸣便无从欣赏。距离的远近的这个度的把握并非容易,但也是可以调控的。朱先生把“不即不离”作为艺术的最佳距离。只有将这种距离的弹性巧妙的控制,安排妥当,才是艺术欣赏与创作的成功。朱光潜先生吸收了布洛“心理距离说”的合理思想,并按照自己的理解,把它融汇在对审美现象及文艺问题的阐述中。下面,我将根据朱光潜在《文艺心理学》中的心理距离对于美感产生阐释思路进行分析。

朱先生则将距离分为消极和积极的两个方面,消极的抛开实际的目的和需要,积极的则着重形象的观赏。把物和我的关系由实用变为欣赏的。海边农夫对于门前美丽的海景视而不见,而对于后院的瓜果激动喜悦,这再一次印证了美感超越实际功利,超越常态,由“心理距离”所引发的审美。美感具有一种非占有欲、非实用性、可远观而不可亵玩焉的性质,区别于实用性的“快感”。而艺术家的灵感来自于短暂瞬间的心理距离所带来的审美,摆脱实用生活的约束,寻求“超脱”和“孤立”。

“距离的矛盾”这一论题始终贯穿着心理距离对于美感产生的始终。艺术能够超越实用目的,却不能超脱经验。真正的大艺术作品是人生艺术的反照,艺术的理想是距离近而不至于被消灭,距离近则观赏者容易了解,距离不消灭则美感不为实际的欲念和情感所倾倒。这便影响了受众在欣赏艺术时是否能保持着与艺术作品的距离,而不是完全将艺术和实际生活经验混为一谈,当欣赏的态度完全回到了实用的态度,距离便消失,美感也便不再。受众要与艺术作品保持距离才能将留住美感,而艺术家在创作时,也就是反照人生时,也要将自身

切身的感受摆在适当距离以外的位置去观照,用客观的地位关照自己的生活,自由拿捏和赏玩自身的体验,与自身的情感保持距离,这是对艺术家创作的要求。对于艺术创造和鉴赏上的“心理距离”本质上是艺术和本能情感之间的距离,艺术所带来的是心灵的体验和充盈,这不代表对于现实欲望的满足,摆脱实用的动机,用美的眼光去审视艺术,才是艺术的本色和目的。

理想派和现实派在掌控距离时,一个太过,一个不及。距离过远使人无法了解欣赏,距离过近,则会回到实用世界中去,带有不完美的艺术色彩。艺术的“距离”有天生自然形成的。最明显的是空间隔阂。旅行家到一个新地方总觉得它美,就因为它还没有和他的实际生活发生多少关联,对于它还有一种距离。时间辽远也是“距离”的一种成因,比如卓文君的私奔,海伦后的潜逃,在百世之下虽传为佳话,在当时人看,却是秽行丑迹。当时人受种种实际问题的牵绊,不能把这桩事情从繁复的社会习惯和利害观念中划出,专作一个意象来观赏;我们时过境迁,当时的种种牵绊已不存在,能以纯粹的美感的态度对付它。艺术的“距离”也有时是人为的,这源于艺术的具体形式。比如戏剧生来是一种距离最近的艺术,因为它用极具体极生动的方法把人情世故表现在眼前,最易使人回想到实际生活,所以戏剧作者用种种方法把“距离”推远。古希腊悲剧大半不以当时史实而以神话为题材,表演时戴面具,穿高根鞋,用歌唱的声调,用意都在不使人忘记眼前是戏而不是实际人生中的一片段。显然心理距离的“不即不离”的把握要靠时空的拉远和推进以及人为的创造。有的创造者把握得当便创造出绝世之作,有的欣赏者能欣赏到别人不能透视的绝美。这要靠人生经验的集累,和个人的素养。这便是艺术创造和欣赏时对于“心里的距离”的尊重和体现。

对于美感的产生,心理距离在其中发挥了重要的作用,这一点,在宗白华的《美学散步》“论文艺的空灵与真实”中也有体现。宗白华先生将“心理距离”引作“空”的概念。对物象造成距离,使其孤立绝缘,自成境界,好诗好景都是在距离化、间隔化条件下诞生的美景。在宗白华看来,空便是在制造距离,空也就是隔,隔离开低级俗趣,营造艺术的氛围。“空”的含义,某种程度上朱光潜所倡导的“心理距离”不谋而合。

在个人的文学作品阅读中,也感到了“心理的距离”所带来的梳离的朦胧美感和无言的悲喜。日本作家川端康成的作品《雪国》和《红豆女之舞》将这种距离感和哀伤,日本文化的外在的柔美和内在的压抑及沉沦有了淋漓的展示。川端康成的文学世界始终保持着一种令人神往却又不敢靠近的风格。他的故事里的女性,都设置在艺妓,丝绸,和服,酒家,纺纱等意象之中,卑贱的命运漂泊无助的情感,无疾而终的爱情贯穿始终。这种女性的悲哀美,有时表面上装饰的非常优美,风雅甚至风流而内在却蕴含着更大的悲伤和哀叹,带着深沉而纤细的悲哀性格,交织着女性对自己悲惨命运的悲怨,川端康成在这基础上,进一步保持着暧昧对象和自己的距离,将自己的同情、哀怜融化在对象的悲叹的朦胧意识里,呈现出一种似是哀怜的感伤状态,带有神秘的冷艳的东方神秘主义色彩。这种冷艳的距离无论是作者还是读者,都弥漫着一种无妄的悲伤,悲从中来,却不知而去。

爱尔兰大诗人叶芝写给自己深爱的女人的情书《当你老了》,缠绵着无数爱的想象和时空距离的穿梭,即便二人青春不再,即便命运纵横交织着却总是错过,“当你老了,头发花白,睡思昏沉,炉火旁打庉,请取下这部诗集,慢慢读,回想你过去眼神的柔和,回想它们昔日浓重的阴影 。”在衰老的黄昏中追忆往昔的故事,爱人始终在心头上某个位置无法接近,她就坐在炉火旁,就昏睡在午后的阳光里,诗人却只能站在远处观望,情谊却如涓涓细流肆意放纵的流淌在字句间。“多少人爱慕你年轻欢畅的时辰/爱慕你的美丽 假意 或真心/只有我爱慕你那朝圣者的灵魂/爱慕你衰老的脸上痛苦的皱纹。”这便是无望的爱情所带来的内心体验,叶芝一个伟大的诗人、神秘主义者些许的的轻狂和自负,性格中难以避免的古怪,他与茅德·冈之间的爱情却可望不可及,痛楚和喜悦交织,希望和失望相随。让诗人在感情上

痛苦一生,但激活了诗人心灵深处的激情,使他的灵魂得到了升华。优秀的艺术创作就是人生的反照,但同时诗人脱离出对于爱情无奈和捉摸不定变化的狭隘,站在对于爱的尊重和赞美得广阔层面之上,写下的诗句给所有在爱中奔放、隐忍、热烈、怯懦的人们以共鸣和抚慰,我们游离于欣赏和感动之间,沉醉但不放纵与其中。

19世纪,古典音乐的浪潮席卷欧洲,在这里,诞生了像李斯特、舒曼等伟大的音乐家,他们齐聚在巴黎这座音乐之都,享受着来自贵族的宠爱与欣赏。但每当响起肖邦的音乐,琴键如静谧的湖畔或清脆的铜铃般滑过耳际,紧密的牵动着你的思绪、情感、罪恶、良知。肖邦的音乐世界里只有钢琴的存在,他创造了钢琴歌唱的幻觉。他运用优雅而精致的装饰,开创了细腻的踏板效果。他对于音乐色彩性的和声处理得很有独创性,使听众激起无穷的情感体验,无论是他的代表作《夜曲》,还是其为祖国创作的波兰舞曲,都渗透着他对于世界美的想象与描述以及对于自我的认同民族的热爱。“钢琴诗人”将自身的情绪和情感的表达幻化成了音乐的形式,使音乐得以共享、传唱、寻找相似的安慰,艺术的时空性拉开了“心里的距离”。朱老曾说“文艺好比老酒,年代愈久,味道越醇。”但肖邦的音乐,穿越了遥远的欧亚大陆,穿越了无数个轮回的四季,穿越了历久更新的人海,依旧保留着对人类内心深处的关怀和慰藉。这便是艺术最佳的“心理的距离”——不即不离。

我们之所以依赖于艺术,依赖于文学、音乐、电影、戏剧、美术、建筑等艺术表达形式,是因为我们的实际生活总是存在这样和那样的缺陷,艺术就是为了弥补这种缺陷与不足的。它虽是对人生的超脱,却又不得不伏源于人生。“严格地说,离开人生便无所谓艺术,因为艺术是情趣的表现,而情趣的根源就是人生。反之,离开艺术也就无所谓人生,因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动,无创造、无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。”艺术给予人生以情趣、自由,只是一般人常迫于实际生活的需要,过分计较功利得失,不能站在适当的距离之外去看人生世界,于是这绚丽多姿的世界对于他们除了满足感官物质需求与低级生理需要,便无任何价值意义。朱先生毕其一生都在追求艺术的灵性,提倡人生艺术化,认为人生是一种广义上艺术,每个人的生命过程就是其创造和欣赏自己作品的过程,艺术化贯穿整个生命的始末。艺术的生活是本色的生活,切忌俗滥,切忌虚伪,切忌因袭成规旧矩。朱光潜先生以阿尔卑斯山谷中的标语牌“慢慢走,欣赏啊

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