逍遥游翻译及原文

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　　逍遥游翻译及原文

　　北冥有鱼①，其名曰鲲②。鲲之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏③。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞④，其翼若垂天之云⑤。是鸟也，海运则将徙于南冥⑥。南冥者，天池也⑦。齐谐者⑧，志怪者也⑨。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里⑩，抟扶摇而上者九万里(11)，去以六月息者也(12)。”野马也(13)，尘埃也(14)，生物之以息相吹也(15)。天之苍苍，其正色邪?其远而无所至极邪(16)?其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上(17)，则芥为之舟(18);置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣(19)。而后乃今培风(20)，背负青天而莫之夭阏者(21)，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰(22)：“我决起而飞(23)，抢榆枋(24)，时则不至，而控于地而已矣(25);奚以之九万里而南为(26)?”适莽苍者(27)，三飡而反(28)，腹犹果然(29);适百里者，宿舂粮(30);适千里者，三月聚粮。之二虫又何知(31)?小知不及大知(32)，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔(33)，蟪蛄不知春秋(34)，此小年也。楚之南有冥灵者(35)，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者(36)，以八千岁为春，八千岁为秋(37)。而彭祖乃今以久特闻(38)，众人匹之(39)，不亦悲乎?

　　汤之问棘也是已(40)：“穷发之北有冥海者(41)，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者(42)，其名曰鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山(43)，翼若垂天之云;抟扶摇、羊角而上者九万里(44)，绝云气(45)，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰(46)：‘彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下(47)，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也(48)。而彼且奚适也?’”此小大之辩也(49)。

　　故夫知效一官(50)、行比一乡(51)、德合一君、而徵一国者(52)，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之(53)。且举世而誉之而不加劝(54)，举世而非之而不加沮(55)，定乎内外之分(56)，辩乎荣辱之境(57)，斯已矣。彼其于世，未数数然也(58)。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行(59)，泠然善也(60)，旬有五日而后反(61)。彼于致福者(62)，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也(63)。若夫乘天地之正(64)，而御六气之辩(65)，以游无穷者，彼且恶乎待哉(66)?故曰：至人无己(67)，神人无功(68)，圣人无名(69)。

　　译文

　　北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里;变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里;当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。南方的大海是个天然的大池。《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书，这本书上记载说：“鹏鸟迁徙到南方的大海，翅膀拍击水面激起三千里的波涛，海面上急骤的狂风盘旋而上直冲九万里高空，离开北方的大海用了六个月的时间方才停歇下来”。春日林泽原野上蒸腾浮动犹如奔马的雾气，低空里沸沸扬扬的尘埃，都是大自然里各种生物的气息吹拂所致。天空是那么湛蓝湛蓝的，难道这就是它真正的颜色吗?抑或是高旷辽远没法看到它的尽头呢?鹏鸟在高空往下看，不过也就像这个样子罢了。

　　再说水汇积不深，它浮载大船就没有力量。倒杯水在庭堂的低洼处，那么小小的芥草也可以给它当作船;而搁置杯子就粘住不动了，因为水太浅而船太大了。风聚积的力量不雄厚，它托负巨大的翅膀便力量不够。所以，鹏鸟高飞九万里，狂风就在它的身下，然后方才凭借风力飞行，背负青天而没有什么力量能够阻遏它了，然后才像现在这样飞到南方去。寒蝉与小灰雀讥笑它说：“我从地面急速起飞，碰着榆树和檀树的树枝，常常飞不到而落在地上，为什么要到九万里的高空而向南飞呢?”到迷茫的郊野去，带上三餐就可以往返，肚子还是饱饱的;到百里之外去，要用一整夜时间准备干粮;到千里之外去，三个月以前就要准备粮食。寒蝉和灰雀这两个小东西懂得什么!小聪明赶不上大智慧，寿命短比不上寿命长。怎么知道是这样的呢?清晨的菌类不会懂得什么是晦朔，寒蝉也不会懂得什么是春秋，这就是短寿。楚国南边有叫冥灵的大龟，它把五百年当作春，把五百年当作秋;上古有叫大椿的古树，它把八千年当作春，把八千年当作秋，这就是长寿。可是彭祖到如今还是以年寿长久而闻名于世，人们与他攀比，岂不可悲可叹吗?

　　商汤询问棘的话是这样的：“在那草木不生的北方，有一个很深的大海，那就是‘天池’。那里有一种鱼，它的脊背有好几千里，没有人能够知道它有多长，它的名字叫做鲲，有一种鸟，它的名字叫鹏，它的脊背像座大山，展开双翅就像天边的云。鹏鸟奋起而飞，翅膀拍击急速旋转向上的气流直冲九万里高空，穿过云气，背负青天，这才向南飞去，打算飞到南方的大海。斥鴳讥笑它说：‘它打算飞到哪儿去?我奋力跳起来往上飞，不过几丈高就落了下来，盘旋于蓬蒿丛中，这也是我飞翔的极限了。而它打算飞到什么地方去呢?’”这就是小与大的不同了。

　　所以，那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们看待自己也像是这样哩。而宋荣子却讥笑他们。世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力，世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与物外的区别，辩别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀!宋荣子他对于整个社会，从来不急急忙忙地去追求什么。虽然如此，他还是未能达到最高的境界。列子能驾风行走，那样子实在轻盈美好，而且十五天后方才返回。列子对于寻求幸福，从来没有急急忙忙的样子。他这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依凭呀。至于遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢!因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。

　　《逍遥游》赏析

　　《逍遥游》是一篇神文，像这样的文章在中国文学史上是不多见的。

　　我们首先惊讶于庄子超出寻常的想像力。在庄子的笔下，“鲲”不知有几千里之大，一变而为“鹏”，鹏的背不知几千里，羽翼遮天蔽日，奋起南飞，击水三千，扶摇九万。何等宏大!作者为什么要创造一个如此巨大的艺术形象呢?首先，庄子是一个大思想家，这样巨大的形象是他所欣赏的。其次，创造大的形象，也是为了与小的形象进行对比。你看，大的形象除了鲲鹏，还有冥灵、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鸠、朝菌、蟪蛄、斥，这一大一小形成的对比是十分鲜明的。那么，庄子是在褒大贬小吗?不是。那么庄子为什么要进行大小的对比呢?这样的对比和下文的宋荣子、列子、至人、神人、圣人是什么关系呢?这是读懂本文的关键所在。作者写完大小的对比后，接着写了“知效一官，行比一乡，德合一君”者不过就是数仞间跳跃自得自满的小鸟，受到宋荣子的嘲笑。为什么?因为宋荣子不受外界舆论的束缚，懂得“内外”与“荣辱”的界限。然而，庄子对他仍然存有遗憾，“犹有未树也”，就是说，宋荣子没有达到庄子心目中的最高境界。列子可以御风而行，而且轻巧美妙，但他仍然达不到庄子的理想境界，因为列子“有所待”，没有风，他就无法飞，靠的是外部条件。庄子的理想境界是“无所待”，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。不依靠任何外物，达到绝对自由，这才是庄子的最高理想。至此，我们明白庄子对比的意图了：大对于小，是相对自由的;宋荣子无视毁誉，较之“征一国者”相对自由;列子御风而行，免受行走之劳，较之于徒步者，是相对自由。但所有这些，都达不到庄子的最高理想境界，因为他们都“有所待”。最后，作者推出一种理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。

　　庄子的对比手法是很有特点的。他发挥想像，将大与小推想到极致，从而给读者留下极深的印象。另外，庄子“大”的概念包含两方面的意思。一是空间上的概念，“几千里”、“几万里”、“坳堂”、“数仞”;二是时间上的概念，“五百岁”、“八千岁”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。庄子的对比往往借助寓言。本文通篇是寓言，形象生动，感人至深。鲁迅先生说：“(庄子)著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”(《汉文学史纲要》)

　　说本文是神文，还因为庄子提出了深刻的哲学概念。本文讨论的核心是“绝对自由”，这是一个哲学命题。如果把庄子的“绝对自由”理解为现实社会中的无组织纪律，那就错了。庄子的“绝对自由”是一个“理念”，是对人的精神的阐释。庄子认为，作为形体的生命，是没有绝对自由的，也不可能有;而作为精神的生命是有绝对自由的，也应该有。庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。中国古代哲学有所谓“形而上”与“形而下”之说。我认为，任何一个人，一生中总有“心为形役”的烦恼。“心”即精神，“心为形役”，不得不做些违心的事情;所以古代文人追求的是“形为心役”。于是，“形”与“心”此起彼落，各有消长。这种交互起伏，构成了人生的基本矛盾。当“心为形役”时，即处于“形而下”(物质)状态;当“形为心役”时，即处于“形而上”(精神)状态。时上时下，有上有下，上上下下，下下上上，永无休止。庄子提出的精神自由是想彻底解决这对矛盾，他的理想就是人应该达到“形而上”的状态，并永远保持。这种从本质上对人的肯定，对后人影响巨大，特别是给后来的文人以极深的影响，像陶渊明、李白、苏轼都打上了庄子的印记。当然，这也是庄子对中国哲学的贡献。

　　《逍遥游》是《庄子》的第一篇。与其他《庄子·内篇》一样，被多数学者公认为庄周手笔。但也有个别人怀疑为汉人所作。(任继愈《中国哲学发展史》)

　　本篇在全书中占有特殊的地位。马叙伦《为庄子义证成率题绝句》说：“胜义无疑第一禅，几个曾解笑前贤。开宗不了‘逍遥’字，空读南华三十篇。”可见理解本篇对于领会全书是至关重要的，它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。“逍遥”即“翱翔”。《庄子》本篇有“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，《大宗师》篇有“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，“逍遥”又与“彷徨”义同。“逍遥”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、纵任无为的意思。“游”，即活动之意。本篇有“以游无穷者”句。故逍遥游即指悠然自得，适心任性地活动。或说“逍遥”是“游”的缓读，“逍遥游”，意思是“游啊游啊”。

　　《逍遥游》的篇旨，历来理解不一。晋时向秀与郭象的注释是：“小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。”认为大鹏鸟与雀尽管各不相同，但都是逍遥的。按照以上的观点，欲望得到满足，快意于一时，就可以算是逍遥了。支道林反对这种观点，指出：“若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉!苟非至足，岂所以逍遥乎?”在支道林看来，“至足”才能逍遥，“饥者一饱，渴者一盈”，只是一时的、相对的满足。如“鹏以营生之路旷，故失适于体外;以在近而笑远，有矜伐于心内”，都不算是逍遥。只有“至人乘天地之正而高兴，游无穷于放浪”才是“至足”，是绝对的满足，真正的逍遥。于是人们抛弃向、郭之见而“用支理”。(均见《世说新语·文学》刘孝标注)清人王夫之、刘武、宣颖等均取支说。二说之外，还有主张以鲲鹏之大而化为篇旨的。清人林西仲谓“大字是一篇之纲”(《庄子因·逍遥游》)，浦江清亦云：“以大为道，以小为陋，此类思想即逍遥游之正解。”(《浦江清文录·逍遥游之话》)

　　自古以来，《逍遥游》的篇旨是读《庄》的难处。理解上的分歧与作者的表现手法有关。这是一篇谈论人生哲学的文章，但除了在关节眼上点明意旨外，几乎全用寓言。

　　篇首写鲲鹏现世，极言其大：“不知其几千里也”言体大背大;“若垂天之云”言翼大;“北冥”“南冥”“九万里”言其活动天地之大。大鹏展翅，左右荡漾，展现了磅礴壮观的境界。忽又转写蜩鸠之笑大鹏，自鸣得意，相互映衬，以“小知不及大知”作结。意旨如此，作者善作层波迭浪之笔，顿成奇观异彩。

　　“小知不及大知”结上，“小年不及大年”启下。翻来覆去都为了说明“小大之辩”。前引《齐谐》，证之以书;后引汤之问棘，验之以史。不外叫人信其真有。“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”，活动空间大小不同;“朝菌”“蟪蛄”“众人”与“冥灵”“大椿”“彭祖”，年寿长短不同。在五彩缤纷、变幻无穷的大千世界里，有动物，有植物，有云气，有人类。其物种形状，其所占时间，所占空间，大者大，小者小，绝不相同。小如斥固然不应笑大鹏，寿短如众人亦无须攀比八百岁之彭祖，因为彭祖一生亦止大椿之一春或者一秋而已。

　　自然界如此，社会亦然。“故夫”为承上启下之词，从自然界引申到社会界。“知效一官”者流与斥何异?他们以世俗之见自视，必以出类拔萃之佼佼者自居。作者以为，作为人生的境界，他们只如斥翱翔于蓬蒿之间而已。因此宋荣子“犹然笑之”。宋荣子已经淡漠了功名，看清了内外荣辱的界限。至于列子，能御风而行，超然于世，更为难得，但还是依赖于风。宋荣子、列子有似于大鹏，比众小高一筹。尽管如此，但宋荣子“犹有未树”，列子“犹有所待”。他们还未入道，还有所依赖而不能真正达到逍遥游。

　　怎样才算是真正的逍遥游呢?就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。“天地之正”的“正”字，如《骈拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯尧舜独也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本质，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所说的“与造物者游”。“六气之辩”，指阴阳风雨晦明的变化。道一而不变，六气的变化是道的作用。所谓“天地者，形之大者也;阴阳者，气之大者也。道者为之公”。(《则阳》)六气与天地万物的变化是由道所主宰的，道又称为“真宰”。(《齐物论》)“御”者，主宰之谓。不过道的主宰是无为的，是任物自然。故御六气之变，实质只是随任六气之变化。简单说来，以道为体，任物自然，就是逍遥游了。这种游，是“无穷”的，没有局限;“恶乎待哉?”无须凭依，是彻底地自由。

　　斥翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风?要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。“臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”(《人间世》)关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大;把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小;把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，哪怕它个密网宏罗。

　　人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨胀。要做到“无己”，或要做到《齐物论》中的“丧我”，首先要放弃功名上的追求，做到“无功”“无名”。因此，“至人无己”三句下，宣颖《南华经解》评曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意义，古今思想家的看法截然不同。庄子视之为乌有，并在哲理上进行了论证(详见《齐物论》)。

　　本文的语言奇伟怪谲，最能代表庄子的语言风格。清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”

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